yandex rtb 1
ГоловнаЗворотній зв'язок
yande share
Главная->Віра та релігія->Содержание->Критика софистической риторики

Платоно-Аристотельский пролог к святоотеческому Богословию

Критика софистической риторики

Сократ: Риторика – не искусство, а сноровка (εμπειρια), с помощью которой доставляется удовольствие людям. Но не все привлекательное, доставляющее удовольствие прекрасно, сноровка любого вида есть угодничество страстям (к примеру, кулинарное искусство); оратор же есть своего рода повар для души. Хотя ораторы и имеют порой силу, как тираны, но на самом деле они бессильны; им кажется, что они поступают справедливо, а на деле творят зло. Причинение зла другим есть результат собственного бессилия. Прекраснее самому подвергнуться несправедливости, чем совершить ее по отношению к другому. Вот истинная норма для риторики, никогда ею не достижимая. (462b-479e)

 

Пол. Кто убит несправедливо, – вот кто, поистине, и жалок, и несчастен!

 Сократ. Но в меньшей мере, Пол, чем его убийца, и менее того, кто умирает, неся справедливую кару.

Пол. Это почему же, Сократ?

Сократ. Потому, что худшее на свете зло – это творить несправедливость.

Пол. В самом деле худшее? А терпеть несправедливость – не хуже?

Сократ. Ни в коем случае!

Пол. Значит, чем чинить несправедливость, ты хотел бы скорее ее терпеть?

Сократ. Я не хотел бы ни того ни другого. Но если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я предпочел бы переносить… (469b-c)

Ты полагаешь, что человек несправедливый и преступный может быть счастлив…

Пол. Именно так.

Сократ. А я утверждаю, что не может. Ну, хорошо, а когда придет возмездие и кара, несправедливый и тогда будет счастлив?

Пол. Конечно, нет! Тогда он будет самым несчастным на свете.

Сократ. Но если кара несправедливого не постигнет, он, по-твоему, будет счастлив?

Пол. Да.

Сократ. А, по моему мнению, Пол, человек несправедливый и преступный несчастлив при всех обстоятельствах, но он особенно несчастлив, если уходит от возмездия и остается безнаказанным, и не так несчастлив, если понесет наказание и узнает возмездие богов и людей.(472d-e)

Сократ. Стало быть, наказание – благо для того, кто его несет... человек становится лучше душою, если его наказывают по справедливости… неся наказание, он избавляется от испорченности, омрачающей души?

Пол. Да.

Сократ. Так не от величайшего ли из зол он избавляется?

(477a-b)

Сократ. Значит, искусство наживы избавляет от бедности, врачебное искусство – от болезни, а правый суд – от невоздержности и несправедливости…

Счастье, видимо, не в том, чтобы избавиться от зла, а в том, чтобы вообще его не знать.

Самый счастливый тот, у кого душа вообще не затронута злом.

Вторым же, верно, будет тот, кто избавляется от зла.

А это такой человек, который выслушивает внушения, терпит брань и несет наказание.

И стало быть, хуже всех живет тот, кто остается несправедливым и не избавляется [от этого зла].

С теми, кто уклоняется от наказания, дело обстоит примерно так же: боль, причиняемую наказанием, они видят, а к пользе слепы и даже не догадываются, насколько более жалкая доля – постоянная связь с недужной душою, испорченной, несправедливой, нечестивой, чем с недужным телом, а потому и делают все, чтобы не держать ответа и не избавляться от самого страшного из зол: копят богатства, приобретают друзей, учатся говорить как можно убедительнее.

Нужно, чтобы каждый всего больше остерегался, как бы самому не совершить какую-нибудь несправедливость, зная, что это причинит ему достаточно много зла.

А если все же совершит – он ли сам или кто-нибудь из тех, кто ему дорог, – нужно по доброй воле идти скорее туда, где нас ждет наказание, – к судье, все равно как к врачу, нужно спешить, bчтобы болезнь несправедливости, застарев, не растлила душу окончательно и безнадежно. (478b-480b)

Калликл. Природа, устанавливающая власть сильного над слабым, несовместима с законом, установленным людьми для прикрытия своего бессилия псевдоморальным нормам. Сократ же – апологет противоестественного бессилия и пустослов.

Сократ. Если лучшее есть не что иное, как сильное, то мораль, установленная многими людьми, сильнее и, следовательно, лучше разнузданного индивидуализма.

Калликл. Сильный – значит разумный и достаточно мужественный в государственных делах, чтобы управлять всеми другими.

Сократ. А нужно ли управлять самим собой?

Калликл. Не нужно совсем; рассудительность и мужество состоят лишь в полной свободе наслаждений, в своеволии. Отсутствие наслаждения есть «каменная жизнь» (480с-493а)

         Сократ. Скажи мне: ты утверждаешь, что желания нельзя подавлять, если человек хочет быть таким, каким должен быть, что надо давать им полную волю и всячески, всеми средствами им угождать и что это как раз и есть добродетель?

Калликл. Да, утверждаю.

Сократ. Значит, тех, кто ни в чем не испытывает нужды, неправильно называют счастливыми?

Калликл. В таком случае самыми счастливыми были бы камни и мертвецы.

Сократ. Да, но и та жизнь, о которой ты говоришь, совсем не хороша… Может быть, на самом деле мы мертвые? И правда, как-то раз я слышал от одного мудрого человека, что теперь мы мертвы, и что тело – наша могила, и что та часть души, где заключены желания, легковерна и переменчива.

[А. Ф. Лосев: Платон под мудрым человеком понимает, видимо, пифагорейца Филолая, с которым философ общался во время поездки в Италию, о чем говорит и Климент Александрийский, комментируя данное место «Горгия» [2]]

 

Сократ. Между удовольствием и благом имеется коренное различие (495с-497а); не благо следует подчинять удовольствиям, а наоборот, удовольствия – благу. (497е-500а)

Поэтому риторика, как и искусство вообще, не должна быть просто сноровкой и угодничеством ради удовольствия, а должна быть сознательно проводимым искусством привития благих чувств (500b-502d) Риторика, основываясь на определенном образце (503е), с целью достижения высшего блага, должна создавать в душе гармонию и приводить душу из состояния раздробленности в состояние цельности. Подобно как из тела нужно изгонять всякие болезни, так из души – стремления к дурным удовольствиям и несправедливости (504b-505b).

Риторика подлинная есть творческая деятельность, нацеленная на достижение высшей справедливости в обществе путем подчинения низших страстей закону, т.е. стройному и упорядоченному состоянию. Это сила, призванная усовершенствовать жизнь и создать для нее максимально-справедливые формы. Риторика – не сноровка, не умение культивировать в людях низшие инстинкты, но чистое знание, преобразующее жизнь в соответствии с принципами высшего блага. Это благо – красота (предметов, одушевленных существ,  человеческого тела и души, искусства), охватывающая всю жизнь и управляющая ею (505с-506е).

 

Сократ. Беседа у нас идет о том, над чем и недалекий человек серьезно бы призадумался: как надо жить? Избрать ли путь, на который ты призываешь меня, и делать, как ты говоришь, дело достойное мужчины, – держать речи перед народом, совершенствоваться в красноречии и участвовать в управлении государством по вашему образцу, – или же посвятить жизнь философии? (500с)

С. Речи достойного человека всегда направлены к высшему благу, он никогда не станет говорить наобум, но всегда держит в уме какой-то образец (ειδος), как и все остальные мастера: стремясь выполнить свое дело, каждый из них выбирает нужные снасти не кое-как, но чтобы вещь, над которою они трудятся, приобрела определенный вид. Взгляни… на живописцев, на строителей, на корабельных мастеров, на любого из прочих мастеров, кого ни выберешь: в каком порядке располагает каждый все части своей работы, подгоняя и прилаживая одну к другой, пока не возникнет целое – стройное и слаженное!... слаженность и порядок делают дом пригодным, а неслаженность – непригодным… А порядок и слаженность в душе надо называть "законностью" и "законом", через них становятся люди почтительны к законам и порядочны, а это и есть справедливость и воздержность… Стало быть вот что будет стоять перед глазами у того оратора, искусного и честного: какие бы речи он не произносил, воздействуя на души, какие бы поступки он не совершал – он постоянно будет озабочен тем, как поселить в душах сограждан справедливость и изгнать несправедливость… (503е-504е)

 

 

18