yandex rtb 1
ГоловнаЗворотній зв'язок
yande share

За образом і подобою (По образу и подобию)

Святе Письмо - як і літургійні співи та вся святоотеческая література - рясніє виразами, що відносяться до божественного світла, до слави Божої, до Самого Бога, Якого іменують "Святим". Чи слід бачити в цьому тільки метафори, риторичні образи? Або ж це Світло є істинний аспект Бога, реальність містичного порядку?

"Бог іменується Світлом не по Своїй сутності, але по Своїй енергії", - каже Палама 30 . Енергії, що являють божественну природу, іменуються Світлом не тільки по аналогії зі світлом матеріальним (енергія, що поширюється від светозарного тіла, наприклад, від сонячного диска): Божественне Світло в розумінні св. Григорія Палами - це даність містичного досвіду, це видимий аспект Божества, енергій, в яких Бог повідомляється і відкривається тим, хто очистив своє серце. Цей Світло, або осяяння, що перевершує розум і почуття 31 , - явище порядку не інтелектуального (як часто буває "осяяння" розуму в алегоричному і абстрактному сенсі); це і не явище порядку чуттєвого; але це Світло наповнює одночасно і розум і почуття, являючи Себе всьому людині, а не якоїсь однієї здібності його сприйняття. Божественне Світло нематеріален і не містить в собі нічого чуттєвого, але це і не світло розуміння. "Томос агіорітікос" розрізняє 1) світло чуттєвий, 2) світло розуміння, 3) Світло нетварного, що перевершує як перший, так і другий. Світло розуміння різниться від того, який сприймається почуттями: дійсно, чуттєвий світло відкриває перед нами предмети, відповідні нашим почуттям, а світло розуму розкриває істину, яка перебуває в думках. Отже, зір і розум сприймають не один і той же світло. Але кожній з цих здібностей властиво діяти відповідно зі своєю природою і в своїх кордонах. Однак, коли ті, хто цього вартий, отримують благодать і силу духовну і надприродну, вони сприймають як почуттями, так і розумом то, чтó вищий від усякого почуття і всякого розуму ... Як? Про те знає тільки Бог і ті, хто знайшов благодатний досвід 32 . Цей нетварне, вічний, божественне світло обóженія є благодать 33 , бо слово "благодать" відноситься і до божественних енергій остільки, оскільки вони нам подаються і скоюють справу нашого спасіння. Отже, вчення про благодать у св. Григорія Палами, як і в усьому православному богослов'ї, засноване на розрізненні в Бозі Його природи і Його енергій. "Осяяння, або божественна і обóжівающая благодать, є не сутність, а енергія Бога", - говорить він 34 . Благодать - це не тільки якась функція; вона більше, ніж ставлення Бога до людини; вона аж ніяк не дія або результат, який Бог викликає в душі людини; вона - Сам Бог, Себе що повідомляє і входить до невиречене з'єднання з людиною. "Благодаттю Бог цілком обсяг-років тих, хто того вартий, і святі ходять Бога у всій Його повноті" 35 . Будучи Світлом Божества, благодать не може залишатися прихованою або непомітною 36 : діючи в людині, змінюючи його природу, входячи з ним у все більш тісне єднання, божественні енергії стають все більш видимими, відкриваючи людині Особа Бога Живого - "Царство Боже прийшло в силі" (Мк. 9, 1). Цей божественний досвід, каже Палама, подається кожному в його міру і може бути більш або менш глибоким, в залежності від гідності тих, хто його відчуває 37 . Повне бачення Божества, що став зримим у Своєму нетварном світлі, в Своїй обóжівающей благодаті, - це "таємниця восьмого дня", і вона належить майбутньому століттю. Але гідні сподобляються бачити "Царство Боже, що прийшло в силі", вже в цьому житті, як бачили його три апостола на горі Фаворської.

Преображення Господнє займає центральне місце в думки св. Григорія Палами. Майже вся суперечка з Варлаамом і Акіндіним розвернувся навколо питання, чи був Світло Преображення тварним або нетварним, - питання, яке людям, чужим релігійного життя, може здатися схоластичним хитруванням, "візантинізм" 38 . Однак питання це укладав в собі безліч інших: про природу благодаті, про можливість містичного досвіду і його реальності, про можливості бачення Бога і природу цього бачення і, нарешті, про можливість обóженія в реальному, а не метафоричному сенсі слова.

Більшість батьків, які говорили про Преображення, стверджують, що природа світла, який бачили апостоли на горі Фаворської, божественна і нетварного 39 . Св. Григорій Палама розвинув це вчення у зв'язку з питанням про природу містичного досвіду. Світло, який побачили апостоли на Фаворі, притаманний Богу по Його природі: вічний, нескінченний, що існує поза часом і простором, він відкривався в старозавітних Богоявлення як Слава Божа. В момент Воплочення Божественне Світло зосередився в Богочеловеке-Христі, в Якому мешкала вся повнота Божества тілесно (Кол. 2, 9). Це значить, що людська природа Христа була обóжена іпостасні з'єднанням з природою Божественною, що Христос протягом Свого земного життя завжди сяяв божественним світлом, остававшимся для більшості людей невидимим. Преображення не було явищем, обмеженим часом і простором; ніякої зміни не відбулося у Христі в цей момент, навіть і в Його людській природі; але зміна відбулася у свідомості апостолів, які отримали на мить здатність побачити свого Учителя таким, Яким Він був, сяючим вічним Світлом Свого Божества 40 . Св. Григорій Палама у своєму Слові на Преображення каже: "Світло Преображення Господнього не розпочинався і не закінчувався, він був не обмежений простором і не воспріемлем чуттєво, хоча і був тоді зримий очима тілесними ... Але зміною своїх почуттів учні Господа перейшли від плоті в Дух " 41 . Щоб побачити божественний Світло тілесними очима, як бачили Його учні на горі Фаворської, треба бути причасниками цього Світла, бути перетвореними їм більшою чи меншою мірою. В іншому Слові св. Григорій, говорячи про містичному досвіді, стверджує: "Той, хто причетний божественної енергії ... сам ніби стає Світлом - він з'єднаний зі Світлом і разом зі Світлом бачить абсолютно свідомо все те, що залишається прихованим для позбавлених цього благодатного досвіду: так він перевершує не тільки тілесні почуття, але і все, що може бути пізнане розумом ... бо чисті серцем бачать Бога, Який, будучи Світло, мешкає в них і відкриває Себе любить Його, коханим Своїм " 42 .

 

 

12