yandex rtb 1
ГоловнаЗворотній зв'язок
yande share

За образом і подобою (По образу и подобию)

Як ми вже говорили на початку цього нарису, дуже важко виділити власне вчення св. Григорія Палами із загального надбання Православної Церкви, і важко це з двох причин: по-перше, тому, що православне богослов'я - у відомому сенсі загальну справу, що належить до всіх синів Церкви й коренящееся, в міру духовних обдарувань кожного з них, загалом досвіді; по-друге, тому, що самою метою праці Палами було дати догматичне визначення основі містичного життя Православ'я. Ось чому ув'язнення, які можна вивести з його містичного богослов'я, висловлюють характерну сутність православної духовності. Тут я зможу зробити лише кілька коротких зауважень, не заглиблюючись в занадто велику область.

Вся ця духовність спрямована до повноті життя майбутнього віку, яка повинна початися вже тут, в перетворенні тварної природи. З'єднання з Богом, все більш і більш досконале, повинне досягти після смерті і воскресіння стану обóженія, в якому "праведники засяють як сонце", по слову Євангелія (Мт. 13, 43), бо вони стануть по благодаті тим, чтó Бог є по природі 53 .

Як Божественна Особистість Слова сприйняла природу людини, так і людські особистості, в яких здійснюється поєднання з Богом, повинні з'єднати в собі тварное і нетварное, стати, так би мовити, особистостями в дві природи, з тією різницею, що Христос - Особа Божественне, а обóженние люди - особи тварні і завжди такими залишаться. Тільки одна людська особистість досягла цієї повноти ще у своєму земному житті, і тому смерть не могла втримати її, - це Матір Божа; Вона - "грань тварного і нетварного", за висловом Палами54 .

Поклоніння людській природі Христа майже цілком чуже православному побожність. Христос вознісся на Небо для того, щоб Дух Святий зійшов на Церкву. Можна сказати разом з одним сучасним богословом, що якщо Відомий став Невидимим (у Те,), це відбулося для того, щоб невидиме - вогонь нетварной благодаті - стало видимим в нас. Христу Воскреслому, Христу, праворуч Отця що сидить, поклоняємося ми завжди з Отцем і Святим Духом і ніколи окремо від єдності Пресвятої Трійці. Навіть на Хресті, навіть у гробі Він вихваляється як "Єдін від Святої Тройці", що прийшов у світ, щоб перемогти смерть.

Справа нашого обóженія вчиняється Духом Святим, Подателем благодаті. Він рідко іменується, але завжди як би передбачається в кожному моменті літургійної і духовного життя, бо не слід називати ту таємницю, яка повинна переживатися в мовчанні. Святий Дух залишається невидимим, але Він являє божественну благодать, яка зримо відкривається в святих. Можна було б навести безліч прикладів цих видимих ​​проявів благодаті з житій святих пустельників, в творіннях св. Макарія Єгипетського 55 , св. Симеона Нового Богослова56 та інших наставників духовного життя, більш-менш широко відомих на Заході 57 . Але ми обмежимося одним пізнішим прикладом, з "Відвертих бесід преподобного Серафима Саровського" 58 , який допоможе зрозуміти все значення "богослов'я Світла" в містичного життя Православної Церкви.

Під час розмови, що відбувалася зимовим ранком на узліссі, один з учнів преподобного Серафима, автор приводимого тут тексту, сказав своєму наставнику: "Все-таки я не розумію, чому я можу бути твердо впевнений, що я в Дусі Божому, і як мені самому в собі розпізнати Його справжнє явище? " о.Серафім відповідав: "Я вже сказав, що це дуже просто, і докладно розповів вам, як люди бувають в Дусі Божому і як має розуміти Його явище в нас; що ж вам ще потрібно?" "Треба, - сказав я, - щоб я зрозумів це добряче". Тоді він взяв мене вельми міцно за плечі і сказав мені: "Ми обидва тепер, батюшка, в Дусі Божому з тобою: що ж Ви очі опустили, що само не дивіться на мене?" Я відповідав: "Не можу дивитися, тому що з очей Ваших блискавки сипляться. Особа Ваше світліше сонця зробилося, і в мене очі ломить від болю". Він відповідав: "Не застрашливі, Ваше Боголюбов, і Ви тепер також буде біла стали, Ви ж і самі точно в такому ж саме світлі знаходитесь благодатному, а то і бачити Вам того на мені не можна було". І проклинав до мене голову свою, тихенько на вухо сказав мені: "Дякуйте же Господа Бога за невимовну до Вас милість Його! Ви бачите, що я і не перехрестився, а тільки в серці моєму подумки помолився Господу і сказав:" Господи, сподоби його тілесними очима бачити те зішестя Духа Твого Святого, Яким Ти удостоювалися рабів Своїх, коли благоволиш являтися їм у світлі чудовою Слави Твоєї ", і ось Господь виконав миттєво смиренну прохання убогого Серафима. Як же нам не дякувати Йому за цей невимовний дар Його, за цей невимовний дар нам обом? Так, батюшка, не завжди і великим пустельникам являв Господь милість Свою, а вже це благодать Божа, як мати чадолюбива, по предстательству Божої Матері, благоволила втішити милосердям своїм розбите серце Ваше ... Що ж не дивитеся мені в очі? Дивіться просто і не Побійтеся: Господь з нами! " І коли я глянув після цих слів в обличчя його, то на мене напав ще більший благоговійний жах. Уявіть собі в середині сонця, в самої блискучої яскравості полуденних променів його, обличчя людини, що розмовляє з вами. Ви, наприклад, бачите рух вуст його, зміна в самих обрисах особи, відчуваєте, що вас хтось тримає рукою за плечі, але не бачите не тільки рук його, але ні самих себе, ні його самого, а тільки сліпучий, що тягнеться на кілька сажнів кругом світло, чуєте крупу снігову, падаючу на вас, відчуваєте, що її принаймні на вершок нападало на вас ... "

Було б неправодоподобно припустити, що преподобний Серафим Саровський був глибоким знавцем богословського вчення св. Григорія Палами про природу нетварного Світла, - вчення, коротенько викладеного в цій статті. Але ось, через п'ятсот років після "паламітскіх Соборів", в умовах, зовсім відмінних від умов Візантійської імперії, в глухому куточку російської провінції початку XIX століття, ми знаходимо те ж, породжене духовним досвідом, "богослов'я Світла", затверджуване з повною визначеністю як підставу і критерій потаємної містичної духовного життя, пізнання благодаті, яка є Сам Бог, Себе нам Відкриваючий.

Богослов'я Світла - не метафора, що не літературний образ, огортав пишними одежами якусь абстрактну істину. Воно й не вчення у власному розумінні слова, в якому "вчення" означає інтелектуальну систему, яка замінює досвідчену реальність абстрактними поняттями. Його негативний, "апофатичний" характер виражається тими Антиномічна противоположенного, які ми спробували виявити; це - продовження богословського методу отців, які затвердили основні догмати християнства, поставивши наш розум перед антиноміями: антиномією триєдності - в тринітарному догматі і антиномією двуединства - в догматі христологических. Дійсно, подібно до того, як Нікейський і Халкидонский догмати ставлять нас перед невиреченим розрізненням між природою і Особою, щоб зберегти таємничу реальність Трійці і Христа, істинного Бога й істинного Людини, - догмат реального розрізнення між сутністю і енергіями, який ставиться перед нашим розумом антиномією Бога непізнаваного і пізнавати, несообщающейся і сообщаемого, трансцендентного і іманентного, не має іншої мети, крім того, щоб відгородити реальність божественної благодаті, розкрити двері містичному досвіду, поза яким немає духовного життя в справжньому сенсі цього слова. Бо духовне життя вимагає, щоб віруючі не тільки сповідували християнські догмати, а й жили ними. Приймаючи цей образ мислення, ми можемо прийняти і настільки суворі слова св. Симеона Нового Богослова, який відмовляється називати християнами тих, хто не стежили вже в цьому житті досвід Божественного Світла.

Богослов'я Світла невід'ємно притаманне православної духовності: одне без іншого немислимо. Можна нічого не знати про Григорія Паламі, про його роль в історії віровчення Східної Церкви, але не можна зрозуміти характеру східної духовності в відриві від тієї богословської основи, яка знайшла своє остаточне вираження у великого архієпископа Фессалонікійського, "проповідника благодаті" 59 . Цим богослов'ям пронизані всі літургійні тексти. Може бути, це тільки метафори, витончення візантійської риторики? Або ж те, в чому зазвичай бачать пихату форму застиглої релігійності, позбавленої справжнього умоглядного змісту, слід сприймати як щось живе і конкретне, як реальний релігійний досвід?Для нас очевидно, що поза цим богослов'я Світла, основні лінії якого ми щойно простежили, все духовне багатство християнського Сходу представляється сторонньому спостерігачеві неживим, позбавленим того внутрішнього тепла, яке саме і є особливим надбанням православного благочестя.

Довгий час на Заході не цінували релігійного мистецтва Візантії, художнього гідності російських ікон: потрібно немало часу, щоб оцінити і західні "примітиви", породжені тим же Преданьем. Може бути, така буде доля і духовно-вероучительной традиції східного християнства? Звичайно, немає потреби доводити необхідність поглибленого вивчення богословської традиції Сходу: вона очевидна для всіх. Але щоб це вивчення послужило справі взаємного зближення та розуміння, треба погодитися бачити і судити цю традицію НЕ крізь окостенілі поняття далекого їй шкільного богослов'я, а іншим чином. І тоді, може бути, ті самі вероучітельние особливості, які були каменем спотикання в минулому, виявляться плодоносними джерелами духовного оновлення в майбутньому 60 .

 

 

 

14