yandex rtb 1
ГоловнаЗворотній зв'язок
yande share
Главная->Віра та релігія->Содержание->Відданість і ПРЕДАНИЯ

За образом і подобою (По образу и подобию)

Відданість і ПРЕДАНИЯ

"Переказ" (parádosis, traditio) - один з термінів, у якого так багато значень, що він ризикує зовсім загубити свій первісний зміст. І це не тільки з причини деякого "обмирщения", яке знецінило стільки слів богословського словника, як "духовність", "містичний", "прилучення", вирвавши їх із властивого їм християнського контексту і перетворивши тим самим у вирази повсякденній мові. Слово "Переказ" піддалося тієї ж долі ще й тому, що на самому богословському мові термін цей кілька розпливчастий (якщо мати на увазі вживання його в значенні "традиція".)

Дійсно, щоб не обмежувати самого поняття Передання, усуваючи деякі аспекти, які воно могло придбати, щоб всі ці аспекти за ним зберегти, нам доводиться вдаватися до понять, що охоплює відразу занадто багато чого, від чого і вислизає справжній сенс власне Передання. При уточненні його доводиться дробити зміст занадто многозначащіе і створювати ряд звужених понять, сума яких аж ніяк не виражає ту живу реальність, яка іменується Преданьем, або Традицією Церкви. Читаючи вчений працю отця А.Денеффа "Поняття Передання" (Der Traditionsbegriff 1 ) питаєш себе, чи підлягає взагалі "переказ" визначенням, або ж як усі, чтó є "життя", воно "перевершує всякий розум", і вірніше було б його не визначати, а описувати.

У деяких богословів епохи романтизму, як у Мёлера в Німеччині, Хомякова в Росії, ми дійсно знаходимо прекрасні сторінки з описом Передання, де воно показано як якась вселенська повнота, чи не отличимая, однак, ні від єдності, ні від кафолічності (соборності Хомякова), ні від апостоличність чи свідомості Церкви, яка має безпосередній достовірністю Богом об'явлені істини.

В цих описах, в загальних своїх рисах, вірних образу Передання у отців перших століть, ми, безсумнівно, дізнаємося характерну для Передання Церкви "плірому" (повноту), але, тим не менше, не можна відмовлятися від необхідності розрізнення, що обов'язково для всякого догматичного богослов'я. Розрізняти - не завжди означає розділяти і тим більше - протиставляти. Протиставляючи Передання і Писання, як два джерела Одкровення, полемісти контрреформації зайняли ту ж позицію, що і їх противники - протестанти, мовчазно визнавши в Переданні реальність, відмінну від Писання. Замість того щоб бути самою hypothesis 2 Священних книг, глибинної зв'язком, що йде від пронизливого їх живого дихання і перетворює літеру в "єдине тіло Істини", Переказ виявилося чимось доданим, чимось зовнішнім по відношенню до Писання. З цього моменту святоотеческие тексти, котрі повідомляли характер "пліроми" Священному Писанню, стають незрозумілими 3 , а протестантська доктрина "достатності Писання" - негативною, так як вона виключає все, що "від перекази". Захисникам Передання довелося доводити необхідність з'єднати ці дві протиставлені один одному реальності, так як кожна з них окремо взята була неповноцінна. Звідси виник цілий ряд хибних проблем, як-то: першість Письма або Передання, відповідна їх авторитетність, часткове або повне відмінність їх змісту, і багато іншого. Як довести необхідність пізнавати Письмо в Переданні? Як знову розраховувати на їх непізнане в цьому поділі єдність? І якщо обидві ці реальності - повнота, то не може бути мови про два протиставлені один одному "пліромах", але тільки про два різних способах вираження однієї і тієї ж повноти Одкровення, повідомленого Церкви.

Розрізнення відділяє або розділяє завжди і недосконало і недостатньо радикально: воно не дає ясного поняття про те, чим відрізняється термін невідомий від того, який йому протиставляється як відомий. Розділення одночасно і більше і менше розрізнення: воно протиставляє два відокремлених один від одного об'єкта, але, здійснюючи це, попередньо наділяє один з них властивостями іншого. В нашому випадку, прагнучи протиставити Письмо і Передання як два незалежних один від одного джерела Одкровення, ми неминуче будемо надавати Переданню властивості, характерні для Письма: воно виявиться "іншими письменами" або "іншими ненаписаними словами" - всім тим, що Церква може додавати до Священному Писанню в горизонтальному, історичному своєму плані.

Таким чином, на одній стороні виявиться Святе Письмо, або канон Святого Письма, на іншій - Переказ (або Традиція) Церкви, яке в свою чергу поділені на багато джерел неадекватного значення або на багато Loci theologici (богословські положення) Одкровення: Діяння Вселенських чи Помісних соборів, твори святих отців, канонічні встановлення, литургика, іконографія, благочестиві звичаї та багато іншого. Але, в такому разі, чи можна дійсно ще говорити: "Переказ", і не чи точніше було б разом з богословами Тридентского Собору говорити: "перекази"? Це множина добре передає те, що і хочуть сказати, коли, відокремивши Письмо від Передання, замість того, щоб їх розрізняти, відносять останнє до пісанним або усним свідченнями, доданим до Святого Письма, як би його супроводжуючим або за ним наступним. Так само, як час, проецируемое в просторі, перешкоджає осягненню бергсоновской інтуїції тривалості, так і ця проекція якісного поняття Передання в кількісну область "переказів" більше затемнює, ніж розкриває істинний характер Передання, чи не залежний від яких би то не було визначень: вони прив'язують його до історії і, природно, цим його обмежують.

Ми можемо наблизитися до більш точного поданням про Переданні, залишивши цей термін за однієї тільки усній передачею істин віри. Розрізнення між Переданням і Писанням як і раніше зберігається, але замість того, щоб ізолювати один від одного два джерела Одкровення, протиставляються два способи його передачі: з одного боку - проповідь апостолів і їх послідовників, так само, як і всяка проповідь, що йде від живого авторитету Церкви; з іншого - Святе Письмо і всі інші письмові вирази Богом об'явлені істини (причому останні один від одного будуть відрізнятися ступенем визнання їх авторитетності Церквою). В цьому випадку затверджується першість Передання перед Письмом, так як усна передача апостольської проповіді передувала її письмовою утвердженню в каноні Нового Завіту. Можна навіть сказати: Церква могла б обійтися без Письма, але не могла б існувати без Передання. Вірно ж це тільки частково. Дійсно, Церква завжди володіла Богом об'явлені істиною, яку вона виявляла проповіддю; проповідь же могла б залишатися лише усною, саме переходити "з вуст в уста" і не бути ніколи закріпленої листом 4 . Але поки затверджується можливість відокремити Письмо від Передання, не можна говорити, ніби вдалося радикальним чином один від одного їх відрізнити: протиставляючи написані чорнилом книги і сказані живим голосом проповіді, все ж залишаєшся на поверхні. В обох випадках мова йде про провіщали Слово: "проповідь віри" служить тут тим загальним підставою, яка полегшує протиставлення. Але не надає Чи це Переданню щось таке, що знову ріднить його з Писанням? Чи не можна піти ще далі в пошуках ясного поняття - що ж таке власне Передання?

У тому різноманітті значень, які ми можемо знайти в отців перших століть, Переказ іноді трактується як вчення, яке залишається таємним, і щоб уникнути профанації таємниці невтаємниченими, не розголошується 5 . Це положення ясно виражено святим Василем Великим, коли він розрізняє поняття "dogma" і "kerygma" 6 . "Догмат" в даному випадку має значення, протилежне тому, яке ми надаємо цьому терміну тепер: це не урочисто проголошене Церквою доктринальне визначення, а "вчення" (didascalia) необнародуваний і таємне, яке отці зберігали в мирному й недопитливу мовчанні, так як вони прекрасно знали, що священний характер таємниці охороняється мовчанням 7 . І, навпаки, kerygma, що означає мовою Нового Завіту "проповідь", - завжди відкрите проголошення, будь то доктринальне визначення 8 , формальне припис дотримання чого-небудь 9 , канонічний акт 10 або всенародна церковна молитва 11 . Незаписані і таємні перекази, про які говорить Василь Великий, хоча і нагадують нам doctrina arcana гностиків (які також вважали себе послідовниками прихованих апостольських переказів 12 ), проте дуже від них відрізняються. По-перше, приклади, на які ми посилалися, вказують на те, що вираз "містеріальний" має на увазі не езотеричний (з грец .: "внутрішній".) - Гурток окремих осіб, удосконаливши всередині церковної громади, а все суспільство вірних, яке бере участь в таїнствах церковного життя і протистоїть "непосвяченим" - тим, кого катехизація (оприлюднення) повинна поступово підготувати до посвячення в таїнства. По-друге, таємне переказ (dogma) може бути відкрито проповедавшего, тобто стати "проповіддю" (kerygma), коли необхідність (наприклад, боротьба з якою-небудь єрессю) зобов'язує Церква висловитися 13 . Отже, якщо отримані від апостолів перекази залишаються ненаписаними і потаємними, якщо вірні який завжди знають їх таємничий сенс 14 , то це - мудра ікономія Церкви, яка відкриває потаємні глибини свого вчення лише остільки, оскільки їх явне проголошення стає необхідністю. Тут ми бачимо одну з євангельських антиномій: з одного боку, не слід давати святого псам, і марнувати бісеру перед свиньми (Мф. 7, 6), з іншого - "немає нічого таємного, що не стало б явним" (Мф. 10, 26 ; Лк. 12, 2). "Збережені в мовчанні і таємниці перекази", які Василь Великий протіпоставляет відкритою проповіді, наводять на думку про слова, сказаних "у темряві", "на вухо", "в прихованих келіях", але які при світлі "будуть проповедавшего на покрівлях" ( Мф. 10, 27; Лк. 12, 3).

Тепер це вже не протиставлення "agrapha" і "engrapha", проповіді усній і проповіді письмовій. Тут розрізнення між Переданням і Писанням проникає набагато глибше - в саму суть справи, відносячи на одну сторону то, що охороняється в таємниці і саме тому не повинно бути відображене листом, на іншу - все, що є предметом проповіді і, одного разу відкрито проголошене, може бути надалі віднесено в область "Писання" (Graphai). Сам Василь Великий не визнав за чи своєчасним письмово розкрити таємницю деяких "переказів" і таким чином перетворити їх на kerygmata? 15 . Це нове розрізнення, що підкреслює потаєний аспект Перекази і противопоставляющее сокровенну глибину усного вчення, отриманого від апостолів, тому, яке Церква пропонує пізнанню всіх, припускає ціле море апостольських переказів, в яке занурена, яким випоїла проповідь і яке ми не можемо ні усунути, ні ігнорувати , бо тоді урезивающие б саме Євангеліє. І більше: якби ми їм знехтували, то перетворили б її проповідую вчення (to kerygma) в одні слова, позбавлені всякого сенсу.Запропоновані Василем Великим приклади цих переказів (хресне знамення, обряди, пов'язані з хрещенню, благословення єлею, евхаристическая епіклеза, звичай звертатися на схід під час молитви, чи не схиляти колін в недільні дні в період П'ятидесятниці і інше) відносяться до сакраментальної і літургійного життя Церкви. Якщо ці, такі численні, що їх не можна було б перерахувати протягом цілого дня 16 , "неписані звичаї", ці незаписані "таємниці Церкви" необхідні для розумного сприйняття Письма (і взагалі сприйняття істинного сенсу всякої "проповіді"), то, безсумнівно, що ці приховані перекази свідчать про "містеріческом" характері християнського пізнання. Відверта Істина дійсно не мертва буква, а живе слово; до неї можна прийти тільки в Церкві через таїнства, як присвячені в таємницю 17 , "заховану від віків і поколінь, а тепер виявлену Його святим" (Кол. 1, 26).

Отже, перекази, або згадані святим Василем Великим незаписані таємниці Церкви, стоять на межі власне "Перекази" і відкривають лише деякі його сторони. Дійсно, мова йде про участь в таємниці, яка дається Одкровенням, якщо ми присвячені в неї через таїнства. Це таке собі нове знання, якийсь "гносис Бога", який ми отримуємо як милість; дар ж гносиса викладається нам в том "Переданні", яке для святого Василія Великого є сповідування Пресвятої Трійці в таїнстві Хрещення, та "священна формула", яка вводить нас у світ. І тут горизонтальна лінія "переказів", отриманих з вуст Спасителя і переданих апостолами і їх наступниками, схрещується з вертикальною лінією Передання, з повідомленням Духа Святого, в кожному слові відвертою Істини розкриває перед членами Церкви нескінченну перспективу Тайни. Від переказів, якими нам їх показує Василь Великий, треба йти далі і дізнаватися відмінне від них само Передання.

Якщо ж ми зупинимося на грані неписаних і таємних переказів і не зробимо останнього розрізнення, то все ще залишимося на горизонтальному рівні переказів, на якому власне Переказ представляється нам як би віднесеним в область Письма. Вірно, що відокремити ці збережені в таємниці перекази від Письма або, в більш широкому плані, від "проповіді" неможливо; але їх завжди можна протиставити як слова, сказані таємно або збережені в мовчанні, словами, відкрито висловленою. Справа в тому, що остаточного розрізнення ми не зможемо зробити до тих пір, поки залишається останній ріднять Передання і Писання елемент; елемент цей - слово, яке є основою протиставлення прихованих переказів і відкритою проповіді. Щоб дати ясну відповідь на питання, що ж таке власне Передання, щоб звільнити його від усього, чим воно є на горизонтальній лінії Церкви, треба перейти через протиставлення слів таємних і слів, голосно проповедавшего, і поставити разом і "перекази" і "проповідь" . Те, що їх узагальнює, це явне чи таємне, але словесне вираження. Вони завжди припускають виражають їхні слова - чи стосується це власне до слів, сказаних чи написаним, або ж до того німому мови, який сприймається зором, як іконографія, обрядові жести тощо. Зрозуміле в цьому загальному сенсі слово - тепер вже не тільки зовнішній знак, яким користуються, визначаючи ту чи іншу концепцію, але перш за все воно - зміст, який розумно самоопредляется і, втілюючись, говорить про себе, включаючись в промовленою мова або всякий інший спосіб зовнішнього прояви.

Якщо природа слова така, тоді ніщо відкриватися і пізнаване не може залишатися йому чужим, будь то Святе Письмо, проповідь або ж "збережені в мовчанні" перекази апостольські: одне і те ж слово, logos або logia, може в рівній мірі ставитися до всього, що є вираженням Богом об'явлені істини. Це слово дійсно постійно зустрічається в святоотецької літературі і позначає в рівній мірі як Священне Писання, так і символ віри: "це те скорочене слово (breviatum verbum), яке створив Господь, уклавши в небагатьох словах віру обох Своїх Завітів, стисло утримавши в них сенс всіх Писань 18 . Якщо ж ми також віддамо собі звіт і в тому, що Писання не є збори багатьох слів про Бога, але слово Боже, то зрозуміємо, чому, особливо після Орігена, з'явилося прагнення в Писаннях обох Завітів ототожнювати присутність в них Божественного Логосу з Втіленням Слова, що все сталося Письмо "виповнилося". Уже задовго до Орігена святий Ігнатій Антіохійський не хотів бачити в Писаннях тільки "історичний документ", "архів" і підтверджувати Євангеліє текстами Старого Завіту; він каже: "Для мене древнє - Ісус Христос ; незаперечно древнє - Хрест Його, Його Смерть і Воскресіння, і віра Його (яка від Нього приходить ...). Він є Двері до Отця, которою входять Авраам, Ісак та Яків, пророки, апостоли і Церква " 19 . Якщо від того, що Слово втілилося, Писання - НЕ архіви Істини, а Її живе тіло, то володіти Письмом можна тільки лише через Церкву - Единое Тіло Христове. Ми знову приходимо до "достатності Писання". Але тепер в цій думці немає нічого негативного: вона не виключає, а передбачає Церква з усіма її переданими апостолами таїнствами, установленнями і вченням. Ця достатність, ця "плірома" Письма не виключає і інших, даних Церквою виразів тієї ж Істини (так само, як повнота Христа - Глави Церкви - не виключає самої Церкви, як продовження преславного Його вочеловечения). Відомо, що захисники святих ікон обгрунтовували можливість християнської іконопису фактом Втілення Слова; ікони, так само, як і Писання, висловлюють невимовне, і вирази ці стали можливі через Божественне Одкровення, досконало явлене Втіленням Сина. Те ж можна сказати про догматичні визначеннях, екзегезі, літургіки, - про все те, чтó в Церкви Христової співпричетності тієї ж необмеженою і неущербленной повноті Слова, що міститься в Писаннях. Тому в цій "всецелостності" Воплоченого Слова все, що виражає Богооткровенность Істину, родинно Писанню, і якби все дійсно стало "Письмом" - "і сам світ не вмістив би написаних книг" (Ін. 21, 26). Але якщо вираз трансцендентної таємниці стало можливим завдяки Втіленню Слова, якщо все те, що її висловлює, стає ніби "Письмом" поряд зі Святим Письмом, то де ж, зрештою, то Святе Передання, яке ми шукаємо, послідовно очищаючи поняття про ньому від усього, що ріднить його з дійсно записаним?

Як ми вже говорили, Переказ не слід шукати на горизонтальній лінії "переказів", які, так само, як і Святе Письмо, знаходять своє визначення в слові. Якщо ж ми хотіли б, проте, протиставити Переказ усього, що представляється реальністю слова, то треба сказати, що Передання - це мовчання. "Той, хто істинно володіє словом Христа, той може чути навіть Його мовчання", - говорить святий Ігнатій Антіохійський 20 . Наскільки мені відомо, текст цей ніколи не був використаний в таких численних наукових дослідженнях, що буяють святоотєчеським цитатами про Переданні, завжди одними й тими ж і всім давно відомими, і ніхто ніколи не здогадався, що ті саме тексти, в яких слово "переказ" спеціально не згадується, можуть бути красномовніше багатьох і багатьох інших.

Здатність чути мовчання Ісуса, властиве тим, говорить святий Ігнатій, хто істинно володіє Його словами, є відгук на повторюваний поклик Христа до Своїх слухачам: "Маючи вуха слухати, нехай слухає". Отже, в Одкровенні містяться деякі зони мовчання, не доступні слуху "зовнішніх". Святий Василій Великий говорив саме в цьому сенсі про "переказах": "Та темрява, якою користується Святе Письмо, теж рід мовчання; щоб сенс вчення - для користі читаючих - розумівся без легкості" 21 . Це замовчування Священного Писання від нього невіддільне: воно передається Церквою разом зі словами Одкровення, як сама умова їх сприйняття. Якщо воно може бути протиставлено словами (завжди в плані горизонтальному, де вони висловлюють Богооткровенность істину), то це супутнє словами мовчання не передбачає ніякої недостатності чи неповноти Одкровення, так само, як і необхідності що-небудь до нього додавати. Воно означає, що для дійсного сприйняття Откровенной таємниці як повноти потрібно звернення до плану вертикальному, щоб "ви могли з усіма святими спіткати" не тільки "де ширина й довжина, але також глибина і висота" (Еф. 3, 18).

Ми прийшли до того, що Передання не можна протиставляти Писанню, а також не можна підставляти одне з них замість іншого, як дві відмінні один від одного реальності. І, проте, щоб краще вловити їх нерозривна єдність, яка й дає повноту дарованому Церкви одкровенню, ми повинні їх розрізняти. Якщо Письмо і все те, що може бути сказано написаними або вимовленими словами, літургійними зображеннями або ж іншими символами, якщо все це - різні способи виражати Істину, то Священне Передання - єдиний спосіб сприймати Істину. Ми говоримо саме "єдиний" (унікальний), а не одноманітний, тому що в Переданні, в очищеному його понятті, немає нічого формального. Воно не нав'язує людської совісті формальних гарантій істин віри, але розкриває їх внутрішню достовірність. Воно не зміст Одкровення, але світло, його пронизливий: воно не слово, але живе подув, що дає слухання слів одночасно зі слуханням мовчання, з якого слово виходить 22 , воно не є Істина, але повідомлення Духа Істини, поза Якого не можна пізнати Істину. "Ніхто не може назвати Ісуса Господом, тільки як Духом Святим" (1 Кор. 12, 3). Отже, ми можемо дати точне визначення Переданню, сказавши, що воно є життя, що повідомляє кожному члену Тіла Христового здатність чути, приймати, пізнавати Істину у притаманному їй світлі, а не в природному світлі людського розуму. Це той істинний гносис, який подається дією Божественного Світла, щоб просвітити нам знання слави Божої (2 Кор. 4-5), це те єдине "Переказ", яке не залежить ні від якої "філософії", ні від всього того, що живе "за переданням людським, за стихіями світу, а не за Христом" (Кол. 2, 8). У цій незалежності від якої б то не було історичної випадковості або природної зумовленості - вся істинність, характерна для вертикальної лінії Передання: вона невіддільна від християнського гносиса: "Пізнайте Істину, і Істина зробить вас вільними" (Ін. 8, 32). Не можна ні пізнати Істини, ні зрозуміти слів Одкровення, не прийнявши Духа Святого, а "там, де Дух Господній, там і свобода" (2 Кор. 3, 17) 23 . Ця свобода дітей Божих, протиставлена ​​рабству синів віку цього, виражається в тому "сьміливостю" (parresia), з яким можуть звертатися до Бога ті, хто знає, Кому поклоняються, бо поклоняються вони Батькові "в Дусі та Істині" (Ін. 4, 23. 24).

Бажаючи розрізнити Письмо і Передання, ми постаралися звільнити поняття про Переданні від усього, що може ріднити його з реальністю Письма. Ми повинні були відрізнити його від "переказів" і віднести його разом зі Священним Писанням та всім тим, що може служити зовнішнім і óбразним вираженням Істини, до тієї горизонтальної лінії, на якій, шукаючи визначення Переданню, знайшли ми одне тільки мовчання. Отже, звільняючи Переказ від усього, що могло стати його проекцією в плані горизонтальному, щоб дійти до межі нашого аналізу, нам треба було увійти в інший вимір. На противагу аналітичним методам, якими, починаючи з Платона і Аристотеля, користується філософія і які призводять до розчинення конкретного, розбиваючи його на ідеї або загальні концепції, наш аналіз привів нас в кінці кінців до Істини і Духу, до Слова і Духу Святому, до Двом різним, але нероздільним у Своєму єдності Особам, подвійна ікономія (домобудівництво) Яких, вибудовуючи церкву, в той же час визначає різний характер Письма та Передання, один від одного не расторжимой, але один від одного відмінних.

 

33