yandex rtb 1
ГоловнаЗворотній зв'язок
yande share
Главная->Віра та релігія->Содержание->ПАНУВАННЯ І ЦАРСТВО  (есхатологічний етюд)

За образом і подобою (По образу и подобию)

ПАНУВАННЯ І ЦАРСТВО  (есхатологічний етюд)

Коли ми говоримо про "речі останніх" або торкаємося проблеми, як зараз прийнято говорити, есхатологічні, ми вступаємо в ту область, де безперестанно упевняємося в безсиллі нашого богословського дослідження перед безліччю різних аспектів, які повинні ми одночасно охопити, перед безліччю переміщаються і пересічних площин , які думка не може зафіксувати, їх не спотворюючи. Згадаймо, що навіть науки, що вивчають матеріальні реальності, так звані "точні науки", і ті в наші дні повинні вдаватися до поняття додатковості, а інший раз одночасно підтримувати, не намагаючись їх примирити, дві протилежні теорії, щоб дати уявлення про який-небудь фізичному феномені у всій його складності, як, наприклад, про феномен світла. Тим більше відноситься це до реальності, про яку сказано: "не бачив того око, не чуло вухо і не приходило те на серце людині, що приготував Бог для люблячих Його" (Іс. 64, 4; 1 Кор. 2, 9). Щоб уникнути подвійної небезпеки занадто уточнювати, або ж, навпаки, занадто багато чого відносити до області невимовною таємниці, я дозволю собі торкнутися теми власне есхатологічну лише наприкінці цього нарису, підійти до неї, так би мовити, обхідними шляхами, які покажуть нам, як саме християнський богослов може говорити про виконання панування Бога.

Говорячи про "пануванні" і його "виконанні", перш за все необхідно розглянути терміни, якими ми будемо користуватися.

Панування - поняття відносне, і воно передбачає протівопонятіе: підпорядкування чогось або когось цьому пануванню. Якщо ж ми говоримо про підпорядкування, то, природно, припускаємо можливість непокори і бунту. Панують лише над тим, що надає чи може надати опір. Бог Арістотеля не панує над своєю вічною всесвіту; Він лише первинне "безумовне умова" того дії, без якого не піде машина всесвіту і з якого виключена яка б то не було випадковість. Стагірит вельми б здивувався, якби його Богу - нерухомому перводвигателем мислячої себе Думки - дали ім'я "Пан", Κύριος.

Але Бог Біблії - Пане, Він - Господь небесних воїнств, всякого духу і всякої плоті: Панування Його "з роду в рід", і "панування Його на всякому місці". І якщо неможливо вийти з-під цього всеосяжного панування, яке тим більш абсолютно, що Бог євреїв і християн є "Творець усіляких", то можна йому протиборствувати; відчайдушний виклик людини, що намагається піднятися до Бога, щоб сперечатися з Ним лицем до лиця, - не безнадійне крик свободи, яка, як в античній трагедії, у своєму падінні повертається до самої себе, усвідомлюючи всю свою абсурдність і ілюзорність перед Роком, однаково невблаганним як до безсмертних богів, так і до смертних людям.

І ось ми бачимо, як Бог виправдовує спорившего з Ним Іова, але Його гнів раптом займається на Еліфаза і його друзів, які захищали непереборний і неминучий абсолютизм Його панування: "Ви говорили про Мене не так вірно, як раб мій Іов" (Іов. 42, 7). Протест ж Іова, його відмову прийняти таке панування, яке виключає всякий діалог між Богом і людиною, негативно доводить справжню природу цього панування. Закиди Іова - це угодна Богу хвала, яка глибше проникає в Його таємничу сутність, бо вона не хоче зупинятися на "ідеї" про Його пануванні. Так богослов'я злітає вище всіх невправних "богословлення" і теодицеї, прототипом яких і є промови друзів Іова. І якщо багато тексти Старого Завіту свідчать про абсолютне панування Бога, то книга Йова спонукає нас бачити в ньому щось інше, а не одне тільки антропоморфічне вираз божественного приречення.

Дійсно, у своїй протяжності панування Творця містить все, що тільки існує і навіть, по апостолу Павлу, воно тягнеться за межі існуючого як його необхідність; бо, по творчому слову Творця, все стало буттям, і ніщо в небуття повернутися не може. Однак панування це по своїй напруженості ніколи не одноманітно і не статично, а завжди різноманітне і динамічно. Адже Господь Бог, панівний над всесвіту, яку Він сотворив з "нічого", - не безлика "необхідність", і закладено це в самому акті створення, бо - що ж значить у скоєному сенсі слова творити, творити з небуття до буття, що не творити нове буття, якщо тебе не примушують до того ні зовнішні умови, ні внутрішня необхідність? Бог захотів бути Творцем, і Необумовлене Його бажання додає творінню щось таке, що неможливо зведеш до категорій детерминистической космології вічного повернення. Цей аспект божественного творчості, який не допускає підпорядкування загальної необхідності, досягає найбільшої повноти в створенні ликів ангельських та особистостей людських: вони наділені свободою самовизначення, тією αυτεξουσια, в якій отці Церкви і бачать початкову особливість істот, створених за образом Божим. Це означає, що ставлення Бога до всесвіту, співвідношення панування Бога до всього створеного світу передбачає особисту зв'язок між Господом неба і землі і створеними особистостями світу небесного і світу земного, особисте ставлення з людьми і ангелами, чиє вільне підпорядкування волі Божій і є превечная хвала всемогутності Творця.

Бог філософів і вчених - тільки певна первинна необхідність, яка впорядковує зчеплення причин і наслідків і автоматично виправляє всяке непередбачене відхилення; для неї прояв вільної волі людини - не більше, ніж скрип в механізмі. Але Бог Біблії, навіть в гніві Своєму, це Той Бог, Який пішов на ризик, створюючи всесвіт, досконалість якої невпинно буде залежати від вільної волі того, хто сам повинен стати вінцем її досконалості. Цей Божественний ризик, відповідний бажанням створити істоти за Своїм образом і подобою, є вершина всемогутності Божиего або, вірніше, перехід в добровільно взяту на Себе неміч, так як: "Боже немічне сильніше людей" (1 Кор. 1, 25). Немічне це безмежно перевищує всі атрибути величі й панування, які богослови перераховують ε своїх працях de Deo uno. Божественний ризик, властивий особовому Богу, вільно творящему вільні людські особистості, чужий будь-якого "абстрактного" уявлення про божественне пануванні, далекий від всякого раціоналістичного богословлення, яке уявляє, що, приписуючи Богу Живому атрибути Бога безживного, Бога, не здатного піти на ризик, воно звеличує Його могутність. Але той, хто не йде на ризик, не любить; Бог богословських підручників любить лише Самого Себе, а у Своєму творінні любить лише власне Своє досконалість. Він не любить нікого, бо особиста любов є любов до іншого, ніж ти сам. Ревнивий Бог Біблії - це не жадібний до своєї слави жорстокий Бог євреїв, але Той, чия любов до обраним Своїм "міцна як смерть" і чия ревнощі до всього, що віддаляє від Нього Його творіння, "люті, як пекло" (Пісня Пісень 8 , 6). Тому панування треба розуміти як особисту любов Бога; Він чекає від Свого творіння вільної і повної до Нього зверненності, хоче вільно скріпленого з Ним союзу. Але настільки абсолютне вимога, спрямована до свободи того, кого любиш, не було б вимогою справжнім, якби не очікувало воно повторній, досконалої повноти, осуществляющейся в улюбленому, самим улюбленим бажаною, самим їм вільно що досягається.

Якщо це так, то панування Бога над створеним Ним світом тим більше необмежено, що воно абсолютно не схоже з тим, що ми зазвичай маємо на увазі, кажучи про панування: про тиск ззовні на волю людини. Тому кінцеве виконання панування Бога (на межі, ніколи не досяжною, але нескінченно досягається) рівнозначно скасування всякого панування в союзі з Тим, Хто перевищує істоти, над якими панування простягається. "Бог стане всім у всьому", або, по дерзновенної слову св. Максима Сповідника, "тварні істоти стануть по благодаті тим, що є Бог по Своїй природі". Така діалектика панування Бога - Троичного в Особах, трансцендентного в Своїй незбагненною природі, іманентного у Своїй любові. Він захотів створити такий світ, який не міг би досягти останнього свого досконалості, чи не залучаючи волю Творця в ризик любові, яка доходить до "безумства Хреста". "Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного" (Ін. 3, 16).

Так як завершення панування Божого збігається з кінцевим обóженіем тварі, і це найвища покликання не може бути досягнуто автоматично, без вільного співучасті "ангелів і людина", необхідно, щоб кожен етап шляху, що веде до цієї кінцевої мети, відбувався в згодному єдності двох воль, волі Творця і волі створеного людини. З падіння першого Адама, з моменту прогріхи, що позбавив його (а з ним і всю земну космос) можливості вдосконалитися у своєму покликанні, і аж до того часу, коли Христос, "Останній Адам" (έσχατος Άδαμ), "знову", по слову святого Іринея, "очолив занепале людство", узгодженість волі Божої і волі людської могла бути лише зовнішньою. У цьому й полягала сама сутність слідували один за іншим старозавітних спілок: союзу Бога з Ноєм, Авраамом, нарешті, союзу з Мойсеєм, - спілок, розпорядчих закон панування Божого над обраним Їм Собі народом, щоб здійснилося справа Спокути, яке міг скоїти один тільки Бог . Викриваючи людини в гріху, від чого гріх, за словом апостола Павла, ставав особливо злоякісним, Закон виявляв особливу закабалення людини іншому, чи не Божому пануванню. Є "третя воля", якій і скорився свавільно перший Адам, спокушений обіцянкою псевдообоженія поза любові Божої. З цією збоченій волею, з цією силою, ворожою Богу, помилково Адама і проникло в земній космос панування гріха і смерті. Закон Мойсея, "преподаний через ангелів" (Гал. 3, 19), вказував тим, кому було дано цей Закон, на їх безсилля перед законом "гріха і смерті", за яким ангели сатани, що став князем світу цього, проводять своє панування. Згода з волею Божою стало проявлятися тоді в сповіданні гріха, у свідомості того, що одне тільки втручання самого Бога може вивести людей з такого становища, і нарешті в вірі в супутнє Закону обітниця, в той обіцянку, без якого Закон не міг би бути вираженням Божественної икономии і "виховником до Христа" (Гал. 3, 24).

"Що ж Закон? Він був даний з причини переступів, аж поки прийде Насіння, якому обітниця, учинений ангелів" (Гал. 3, 19). Існує тісний зв'язок між Законом і пануванням гріха і смерті, між Законом Одкровення і оголює їм законом гріха, між законним порядком, встановленим через ангелів Божих, і владою, захопленої після гріхопадіння Адама ангелами сатани. Що Божий закон відповідає страшним умовам, в яких опинилася підвладна гріха і смерті тварная природа, це зрозуміти не важко. Але в сумних цих умовах, нав'язаних з вини людини всьому створінню, в тому самому законі, який св. апостол Павло називає "законом гріха і смерті", в самому безладді цього полеглого світу треба вміти розрізняти якийсь непорушний порядок, в якому виявляється Боже панування, що охороняє світ від остаточного розпаду і обмежує панування властей пітьми. І більше того: само панування повсталого ангела над занепалим творінням не чуже Божественній волі, тому що вона надає цьому "полоненню" якийсь законний характер. Тільки Бог - Пане, і повсталі проти Нього духи не змогли б проявляти свого панування узурпаторів, якби, зрештою, чи не підкорялися вони проти своєї волі одному Його панування. У своєму бажанні противитися Божественним планом лукавий, зрештою, змушений брати участь у його виконанні. І ось розкривається весь сенс пророчих аналогій ізраїльського полонення: пророцтва ці відносяться не тільки до Вавилону і всім сатанинським силам, які невпинно переслідують Церква протягом всієї її історії, але в плані більш глибокому, в плані метаісторичному пророцтва ці відносяться насамперед до самого сатані і тої влади, яку з падіння Адама міг він узяти над людиною і земним космосом.

Тут знову книга Йова розкриває перед нами справжню перспективу проблеми зла, або, вірніше, виявляє роль лукавого в історії боротьби за всеосвещеніе. Св. Папа Григорій Великий, коментуючи цей "пролог в небесах", якому через дванадцять століть наслідував у своєму Фаусті Гете, відзначає, що, бажаючи спокушати праведника, наклепник-сатана мав звернутися до Бога, щоб Той "простяг руку Свою". "Дивно, - говорить св. Григорій, - що він не привласнює собі права вражати, і це той, хто ніколи не пропускає нагоди Пишатися своєю гординею перед Творцем усіляких". Диявол знає, що сам по собі він не здатен ні на що, - що як дух він сам по собі не існує: Sciendum vero est, quia Satanae voluntas semper iniqua est, sed nunquam potestas iniust: quia a semetipso voluntatem habet, sed a Domino potestatem "." Треба знати, що воля Сатани завжди зла, але могутність його не поза закону. Тому що волю він має від самого себе, влада ж - від Бога ". Те, що він хоче робити по злобі, то Бог дозволяє йому виконувати з правосуддя. І св. Папа укладає:" Не слід боятися того, хто нічого не може робити без дозволу. Треба тріпотіти тільки перед тією силою, яка, дозволяючи ворогові буйствувати, змушує неправу волю служити виконанню правих приречення "(Moralia, II, 16-17).

Божественна ікономія виконує план Творця і користується ворожої Йому волею, незважаючи на перешкоди, що виникають з вільної волі ангелів і людей. Якщо це так, то виконання Божественного плану, непорушного у своїй кінцевій цілі (обóженія всьому створінню), треба сприймати як якусь стратегію в дії стратегію завжди рухливу, що володіє багатющими можливостями - як різноманітне (πολυποικιλος) діючу Премудрість Божу.

Але для богословів раціоналістів все це не так. Неживе богослов'я християнських друзів Іова привчило нас розглядати Божественний план з точки зору вічності (sub speciae aeternitatis), але тільки тієї, яку знають ці друзі. Такий образ думки надає передвічною Божественній волі характер навіки нерухомих і необхідних приречення, за образом застиглої і сумною вічності математичних аксіом. Також спотворюється і багатий у своїх повчаннях біблійний антропоморфізм і замінюється абстрактним і бідним, який я насмілюся назвати антропоморфізмом розумного тваринного, зайнявся богослов'ям. Подібним богословам вирази св. Григорія Великого можуть здатися занадто зухвалими (не кажучи вже, звичайно, про завжди "спокусливою" термінології Священного Писання); а думка про панування Бога, яке проявляється пануванням над полеглим творінням князя світу цього, - блюзнірською. Щоб врятувати честь батька Церкви, вони намагаються включити діяльність диявола в заздалегідь визначений Божественний план, уникаючи таким чином тих хвилювань, які могли б несподівано внести в цю раз назавжди зафіксовану програму "прийдешні випадковості". Звичайно, як божественний спокій, так і розумовий комфорт богослова в цьому випадку забезпечені, але "серйозність Божої любові", на якій ще так недавно наполягав Романо Гуардіні, виявиться безглуздою для Бога богословів, створеного за образом Бога філософів і вчених світу цього. Цей Бог, ймовірно, дуже близький Того, Кого, як здавалося молодому Августину, знайшов він у книгах неплатників: це був Бог всемогутній, Який проте не міг би прийняти реальної участі в порятунку Свого творіння, участі аж до вочеловечения і "навіть до смерті », не загубивши при тому Своїх прав на належні Божеству досконалості. Це, звичайно, не Бог Писання, не Бог отців Церкви, і не Бог самогó блаженного Августина. Це - Бог друзів Іова, гнітючий Своє творіння пануванням, схожим з минущим пануванням непорушного і необхідного закону, приписаного невблаганним правосуддям. Іов повставав проти кумира істинного Бога, проти спотворення Його царственности і її заломлення в пануванні князя світу цього, проти тієї карикатури, в якій Праведний відмовлявся визнати Особа Того Господа, Якого жадав побачити.

Цікаво відзначити, що відповідь Бога на "божевільні промови" Іова закінчується описом бегемота, названого "верхом шляхів Божих" (Іов. 40, 14), і поторощив, "царя над усім пишним гордості" (Іов. 41, 26). Ці жахливі тварини, безмежна міць яких може бути приборкана лише Тим, Хто їх створив, не тільки рідкісні екземпляри давньоєврейської фауни.Для християнина, який бачить у священних текстах щось більше, ніж документ єврейського фольклору, і не хоче зводити богословський гносис до рівня позітівістіческой науки "деміфологізації" (Entmythologisierung), для нього величезні істоти, показані Богом Іову, - це "піднебесні" (επουρανιος) сили ангелів - світоправителів (κοσμοκρατορες) (Εφ. 6, 12), які стали в своєму бунті проти Бога "духами пітьми". Показуючи Іову панування, якому підкорився людина, Бог пропонує йому розтрощити гординю сатани, пов'язати поторощив, "щоб зробити з нього іграшку для дівчаток своїх" (Іов. 40, 24). Тоді Бог визнає, що людина може врятувати себе власними своїми силами, що "правиця твоя допоможе тебе" (Іов. 40, 9). Розміри духовного могутності сатани, весь обсяг космічної катастрофи, що сталася внаслідок гріхопадіння людини, все осліплення і вся неміч збилася зі шляху свободи показані Іову для того, щоб вказати на благостность закону смертного існування, закону необхідного і що вносить порядок в ті нові умови, які встановила Божественна воля для свого полоненого гріхом, занепалого створення. Каяття Іова ("божевільні промови якого затьмарили Провидіння") - в тому, що за обов'язковим і невідворотним пануванням, яке він відмовляється прийняти, він бачить умови Божественної ікономії, невідступно ведучою земний світ до виконання свого вищого покликання, до того виконанню, соработником якого занепалий людина вже бути більше не міг.

Позиція Іова, що звинувачує Бога, прямо протилежна позиції його друзів, лицемірно взяли на себе роль Його захисників, і, самі того не підозрюючи, що захищали права сатани на необмежену своє панування. Як більшість фактопоклонніков, що захищають status quo, вони, бажаючи виправдати законність існуючих людських умов, "абсолютизували" аспект законності і поширили його на природу Самого Бога. У цій перекрученою перспективі різні рівні реальності людської, бісівської, ангельської і божественної, які входять в складну і рухому ікономію загального порятунку, опиняються змішаними, разом спаяними і застиглими в одному тільки баченні - баченні Бога неминучого, подібного невблаганною і безликої Άνανκη еллінського язичництва. Це Бог тільки Закону, але не Бог Обетования, Бог, над Своїм творінням панівний, але нічого на Себе не бере і не йде на ризик бути обманутим у Своїй любові. Це тільки диктатор, а не Цар. Але Іов провидів вище своїх друзів; Іов повірив обітниць, без якого Закон був би жахливим абсурдом, і Бог Старого Завіту не міг би бути Богом християн. І ось з усього традиційного ряду старозавітних писань книга Йова перша розкриває перед нами есхатологічні горизонти; вона ставить панування Бога та умови людини в правильну перспективу, що і треба мати на увазі, коли ми говоримо про виконання панування.

Новий Завіт багато говорить про Царство (βασιλεια), але коли говорить про Бога, майже ніколи не вживає термінів "панування" (κυριοτης), "панувати" (κυριειν). Це відповідає тій основній переміні, яка сталася в становищі людини по виконанні месіанського обіцянки, після воцаріння Христа. Ті, хто дізналися Царя Свого, знають Його не по зовнішнім проявам накладеного на них панування. Сатрапи панують, цар же царює. Його царська гідність ні в якій мірі не залежить від того, панує він чи не панування: Він залишається царем навіть тоді, коли сходить на плаху, щоб бути вбитим своїми підданими. Божественна царственість проявила себе несподіваним і дивним, як для ангелів, так і для людей, образом, - Образом Самого Сина Божого, який прийшов на землю, щоб зазнати смерть на хресті. "Я іменую Його Царем, - каже св. Іоанн Златоуст, - бо бачу Його розп'ятим: Царю подбати вмирати за своїх підданих" (О хресті і розбійника, бесіда II: PG, 49, 413). Але Христос воскресає, сходить на небо, сидить праворуч Отця, возносить взяту на Себе людську природу "вищий від усякого начальства і влади, сили і панування" (Еф. 1, 21). Всі ці чотири найменування небесної ієрархії, обрані апостолом Павлом, щоб підкреслити що стався в порядку всього космосу переворот, містять в собі поняття панування. Значить, цей зовнішній аспект божественної царственности був перевершений: відносини, які встановлюються між Главою Церкви і її членами на землі, тепер вже поза категорії панування. Це нове положення відбивається в космосі як "відібрання сил у влади" (Кол. 2, 15) Христом - Боголюдиною. Не тільки влади темряви позбавлені влади спокутою (Кол. 1, 13) і не може більше сатана панувати над синами Царства, а й ангели, виявітелі та зберігачі законного порядку, несуть інше служіння після скасування Закону та зміни людських умов. Воістину все, що є "панування", зупиняється біля порога Церкви, тієї нової реальності, яка виникає в світі після Вознесіння Христа і Зіслання Святого Духа. Сини Церкви знаходяться по той бік вогняного меча, який закриває потомству першого Адама вхід в земний рай.

Але нічого не змінилося для "зовнішніх", і ті, кого апостол Петро називає "нахабними реготали", все ще можуть питати: "Де обітниця Його приходу? Бо відтоді, як позасинали наші батьки, від початку творіння, все залишається тим же "(2 Пет. 3, 4). Дійсно, всі ми ще вдягнулися у ті "шкірні ризи", якими, по виході їх з раю, Бог покрив Адама і Єву. Вони - біологічне, підвладне смертної необхідності умова, що стала з вини людини новим законом існування земного космосу. Воля бісівська все ще лютує в світі і проявляє себе не тільки через синів віку цього, які переслідують Церкву або хочуть над нею панувати, але також і через синів Царства, коли в самому її лоні ця воля створює небудова: одні хочуть проявляти владу, інші протиставляють їм свою бунтівну волю схизматиків. Те, що язичницький поет Лукіан, як безбожник і реготали, говорив про касту жерців, то, що Лукрецій говорив про римських авгурів, часто, на жаль, можна віднести і до християнського духовенства. Нічого не міняється, і вічне повернення, втомлива повторність, яку Еклезіаст називає "суєтою", продовжує панувати над світом, як могутній і неминучий закон його існування. "Де обітниця Його приходу?"

Немає нічого дивного, що так міркують євреї. Вони все ще чекають виконання обітниці і не дізналися в "чоловіка скорбот" Месію. Що нові язичники, які нічого не чекають від "потойбічного", хочуть підпорядкувати історію світу законам жорстокої діалектики - теж абсолютно природно. Але коли то сприйняття всесвіту, яке тільки й може бути у "зовнішніх" (релігійних або безбожних), заражає християн, і такі погляди визначають навіть і їх богословське свідомість, це означає, що не всі віруючі прийняли виконання Обетования. Для деяких з них Євангельський Христос залишається Ісусом з Назарету, і згідно такій вірі немислиме бачити в Ньому Сина Бога Живаго, хіба що тільки в плані "есхатологічному". Я привожу один тільки цей кричущий, ворожий якого б то не було богословського мисленню, приклад псевдоесхатологізма, щоб показати, до чого може дійти пораженство християн. Але абстрактний есхатологізм може мати безліч відтінків: він усюди зустрічається, якщо не в теорії, то, принаймні, на практиці. Треба сказати, що нинішня "мода на есхатологію" не має нічого спільного з сподіванням неминучого пришестя Христового, того нового сенсу часів, яке порушило в апостолів і їх учнях благовестие іудеям і язичникам перевороту, здійсненого Христом, Переможцем гріха і смерті в усьому космічному ладі. Есхатологізм наших днів також не схожий на богослов'я, звернене до останніх термінах, на то богослов'я отців Церкви, яке, як завоювання своє, збирало все пророслі в думці людства паростки правди, щоб все проросло "в міру зросту Христової" (Еф. 4, 13).Але псевдоесхатологізм далекий від всякого динамізму: він перетворює есхатологію в якусь "епістологіческую" категорію, яка дає можливість спокійно займатися житейськими справами і не піклуватися про те, що належить "іншим планом". Богословські утруднення? Єресі? Розділення християн? Все це буде дозволено в "есхатологічному порядку", або все "вже дозволено" в кантовской "потойбічності" такий есхатології, яка ніколи не є (і ніколи не буде) вітрила, тобто Присутністю. Тут ми знову стикаємося з змішанням різних планів і дізнаємося ту помилку, яку бачили у друзів Іова. Там це були різні плани законного панування разом злиті і віднесені до Бога; тут - есхатологічне обітниця, яке здійснилося і все ще скоюється в різних сферах, розглядається в телескоп безперспективно і під неправильним кутом зору. Друзі Іова не зрозуміли "ризику" любові Того Бога, Який все бере на Себе і входить в ікономію порятунку Свого створення. Християнські ж нащадки цих "розумних" богословів поглиблюють помилку своїх батьків: вони не розуміють есхатологічної "залученості" людини і підміняють її абстрактної вірою, вірою, нездатною зрушити гори бісівського панування, бо таку віру знають адже й самі біси.

Есхатологія з'являється в світі в той момент, коли людина стає здатним соработником у виконанні Божественного плану. Виконання есхатологічного обітниці починається там, де завершується ікономія порятунку: після смерті, Воскресіння і Вознесіння Христа. У плані історичному звершення людське йде слідом за звершенням Божественним. Есхатологічні провидіння пророків єдиним поглядом охоплювали месіанське обітниця, Спокута, Зішестя Святого Духа, Останній суд і преображення космосу. А адже есхатологічна ера почалася лише через десять днів після Вознесіння, з моменту Зіслання св. Духа, "Обіцяного від Отця" (Дії. 1, 4-5), з зішестя того "Вогню, який Христос прийшов кинути на землю" (Лк. 12, 49). Есхатологія може "починатися" лише з "кінця". Але цей кінець - кінець НЕ нерухомий, не межа: кінець - це безперестанно возобновляющееся початок нескінченного шляху до з'єднання, до обóженію, в якому здійснюються панування Бога і покликання людини. Це останнє звершення - по благодаті Духа Святого і вільної волі людини - є внутрішня таємниця Церкви, та таємниця, яка вчиняється в здивованому присутності ангелів, але залишається закритою для зовнішніх: для бісів, для синів віку цього, для нас самих, коли ми починаємо філософствувати "за переданням людським, а не за Христом" (Кол. 2, 8). Таємниця цього найбільшого покликання вже відбулася в однієї людської особистості: у Марії, Матері Божої, в Тієї, що дала Сину Божому життя людську і отримала від Сина Свого повноту життя божественної. Совершающаяся в Церкви таємниця обóженія і є "есхатологія в дії", сокровенне, але зовсім нове осереддя, в співвідношенні з яким і розгортається вся історія світу.

Треба б говорити про безліч осередків, тому що вище це покликання, в міру духовного віку людської особистості, здійснюється в кожній з них, в кожній тварної іпостасі земного космосу, яка благодаттю Духа Святого трудолюбно рухається до обóженію.

Апостол Павло говорить нам, що тварь з нетерпінням чекає з'явлення синів Божих, того одкровення, яке звільнить її від рабства гріха, від необхідного закону повторності. Тому що земна природа у всій своїй сукупності, вся залежна від людини створіння не добровільно підкорилася цієї загальної необхідності, яку Еклезіаст і ап. Павло називають "суєтою" (Рим. 8, 19-22). Спотворений гріхом людини земної космос також повинен брати участь у "свободі слави дітей Божих", і коли цикл узаконеної повторності раптово зупиниться в своєму кругообертанні, тоді звільнена від суєти створіння не зникне, поглинена безособовим абсолютом якоїсь нірвани, але побачить початок вічної весни, в якій всі життєві сили восторжествують над смертю і досягнуть повноти свого розквіту: тоді один тільки Бог стане початком життя всього, тоді обóженние особистості людські засяють, як світила навколо Єдиного Сонця - Христа, з Яким вони будуть царювати в єдиній славі з Пресвятою Трійцею, славі, без міри викладений кожній людині Духом Святим.

Але ми ще стогнемо разом з усією земною твариною, чаю "воскресіння мертвих і життя майбутнього віку". Адже перемога Христа і зміна космічного ладу не їсти відновлення того первинного умови, яке було до гріхопадіння Адама. Тому що останній кінець - не земний рай, а нова земля і нове небо. З Нового Адама есхатологічне умова є нове простування до вічно новому кінця, але цей новий шлях відкривається в умовах старого, старіючого світу, в плоті "ветхого Адама", в плоті бренной і смертної, хоч і мешкає в ній нетварного благодать. Ми отримали царський помазання Духа Святого, але ми ще не Царствуя з Христом. Як юний Давид, який після помазання його Самуїлом повинен був до свого воцаріння зазнати ненависть Саула, повинні ми протиборствувати полчищам сатани, позбавленого, як Саул, влади, але все ще залишається "князем світу цього".

Христос, Глава Церкви, царює праворуч Отця, "доки покладені будуть вороги Його до підніжжя ніг Його" (Пс. 109, 1). Лайка, яку ми повинні під Його початком вести тут, на землі, за те Царство, яке не від світу цього, можемо ми вести тільки зброєю Христовим, "тому що боротьба не проти крові і плоті, але проти духів злоби піднебесних" (Еф. 6, 12).Розпочата в духовних, небесних сферах ангельських, лайка ця продовжується і в земній космосі, а ставка в цій боротьбі - свобода людини. Духовний рівень, на якому ведеться ця лайка за спадщину синів Божих, глибше всіх поверхневих шарів тих реальностей, які доступні аналізу людської науки. Ні психологія, ні соціологія, ні економіка, ні політика, ні інші науки не можуть вловити істинної причини різних лих, які вони лише констатують і, бажаючи їх відвернути або хоча б обмежити наступні за ними спустошення, намагаються їх визначити; навіть філософія, яка, однак, каже про людський дух і користується термінами "особистість" і "природа", і та не може досягти того рівня, на якому вирішується проблема людських доль. Терміни, якими вона користується, це в більшості випадків результати виродження і обмирщения понять богословських. Філософія ніколи не есхатологічна, її проблеми ніколи не досягають останніх меж; вона неминуче переносить в онтологію істини порядку метаонтологіческого. Поле її зору залишається по цей бік двох безодень, які "зі страхом і трепетом" може іменувати одне тільки богослов'я: нетварной безодні життя Пресвятої Трійці і пекельної безодні, яка відкривається перед свободою тварних особистостей.

Ми знаємо, що врата пекла ніколи не здолають Церкви, що влада його, скрушно Христом, реальна лише тоді, коли наша воля співпадає з волею ворога високого нашого покликання.Тільки за виконання цього кінцевого покликання, запропонованого всякому творінню Божу, і веде Церкву свою лайку. Всі інші "лайки", які нам доводиться вести на землі, обмежуються інтересами якої-небудь групи, партії, країни, людської ідеології; вони неминуче вимикають своїх супротивників і ними жертвують; тут же ніхто не може бути виключений або принесений в жертву, і навіть тоді, коли Церква протистоїть людям, вона веде цю боротьбу за порятунок цих же людей.

Такі правила її лайки, поле якої все більше і більше розширюється, в залежності від інтенсивності взятого нами на себе есхатологічного зобов'язання. Але що ж представляє із себе це "інтенсивне зобов'язання", як не досягнення святості? Нам кажуть, що Ісаак Сирин молився не лише за ворогів істини, але також і за бісів. Можливо це лише на такий духовний висоті, на якій людина вже бере участь в таємниці Божественного Ради. Незважаючи на деякі натяки св. апостола Павла, питання про ангельської есхатології залишається закритим нашому богослов'ю, відповідному східцях нашого духовного сходження. Ставити питання про порятунок ангелів, це значить вторгатися в область, де, намагаючись наспіх побудувати богословські синтези, ми так чи інакше неминуче впадали б в єресь. Проте не слід забувати, що виконання Божого панування, яке є також і досягнення повноти святості, здійснюється на різних рівнях і в різних планах, які ми можемо вбачати лише частково. Виконання нашого найвищого покликання насамперед відноситься до долі земного космосу, де люди суть створені за образом Божим тварні іпостасі цього космосу. В цьому плані, який і є план богослов'я, Церква буде вести свою лайку до кінця віку.

Ми знаємо, що лайка ця закінчиться пришестям Христа і що всі вороги Його будуть повалені під ноги Його; що суду і останнім розпізнанні належить бути до того, як Царство світу цього місяця стане Царством Божим (Апок 11, 15). Але, тремтячи перед страшним образом Христа Судии, будемо пам'ятати про те, що найвище право Царя є милосердя.

 

 

 

41